Eleatisme , salah satu aliran utama filsafat pra-Sokrates kuno, dinamai demikian dari kedudukannya di koloni Yunani Elea (atau Velia) di Italia selatan. Aliran ini, yang berkembang pada abad ke-5 SM, dibedakan oleh monisme radikalnya — yaitu, doktrinnya tentang Yang Esa, yang menurutnya semua yang ada (atau benar-benar benar) adalah pleno statis Wujud seperti itu, dan tidak ada yang ada yang berdiri baik dalam kontras atau kontradiksi dengan Being. Jadi, semua diferensiasi, gerak, dan perubahan pasti ilusi. Monisme ini juga tercermin dalam pandangannya bahwa keberadaan, pemikiran, dan ekspresi menyatu menjadi satu.
Sumber untuk studi Eleatisme adalah arkeologis dan sastra. Para arkeolog telah memastikan bahwa, pada masa Parmenides, pendiri sekolah tersebut, Elea adalah kota besar dengan banyak kuil, pelabuhan, dan korset tembok sepanjang beberapa mil. Mereka juga telah menemukan situs yang diduga sebagai sekolah kedokteran yang didirikan Parmenides dan sebuah prasasti bertuliskan nama Parmenides.
Sumber sastra terdiri dari fragmen yang diawetkan oleh penulis klasik kemudian. (Fragmen dikumpulkan dalam urutan numerik konvensionalnya di Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], diedit oleh Hermann Diels.) Dari bagian ini, 19 dari Parmenides, 4 dari muridnya Zeno, terkenal karena paradoks geraknya, dan 10 dari murid lain, Melissus, seorang laksamana dari Sámos; semua kecuali 3 dari Parmenides dan 2 dari Melissus memiliki panjang 10 baris atau kurang. Secara alami, interpretasi apa pun dari fragmen harus mempertimbangkan bias dari penulis yang mengutip. Parmenidean dari generasi kedua, misalnya, melihat majikan mereka, secara sederhana, hanya sebagai nabi imobilitas; dan Skeptic Sextus Empiricus kuno mendistorsi pemikiran Parmenides menjadi masalah epistemologi (teori pengetahuan), karena inilah yang dilihat oleh mata Skeptisnya dalam tulisan Parmenides.
Sekolah Eleatic vis-à-vis gerakan saingan
Setiap anggota aliran Eleatic mendukung variasi yang berbeda dari Eleaticism: Parmenides mengejar jalan pemikiran yang langsung dan logis dan memandang Being sebagai sesuatu yang terbatas dan abadi; Zeno setuju dengan doktrin Parmenides tetapi menggunakan metode tidak langsung dari reductio ad absurdum dan kemunduran tak terbatas ( lihat di bawah The Paradoxes of Zeno); dan Melissus memodifikasi doktrin-doktrinnya, memandang Being sebagai sesuatu yang sangat luas dan selamanya sementara. Pemikir keempat, Sisilia Sophist Gorgias dari Leontini, meskipun bukan penganut Eleatisme, menggunakan metode Eleatic Zeno untuk mempertahankan lawannya — sebuah nihilisme yang menegaskan Tidak-Menjadi alih-alih Menjadi.
Eleatisme merupakan reaksi terhadap beberapa kecenderungan pemikiran. Secara metodologis, ia menolak pendekatan empiris (pengamatan) yang diambil oleh para kosmolog sebelumnya, seperti Milesians Thales dan Anaximenes abad ke-6, yang masing-masing membedakan realitas tertinggi di air dan di udara (atau napas), karena zat-zat ini adalah perwujudan Wujud— analog dengan perwujudan yang terjadi dalam Pythagorasisme saat berpindah dari garis abstrak atau bidang atau bentuk tiga dimensi ke benda padat yang dapat dipahami — daripada Menjadi dirinya sendiri; atau, paling banter (seperti yang diyakini beberapa sarjana), substansi adalah representasi mitologis dari Wujud. Sebaliknya, kaum Eleatics, mengabaikan penampilan perseptual, mengejar pendekatan rasionalistik — yaitu, pendekatan yang sangat abstrak dan logis — dan dengan demikian menemukan realitas dalam segala hal,kesatuan statis dan kepenuhan Wujud dan hanya dalam hal ini. Jadi, Parmenides adalah bapak ontologi murni.
Secara ontologis — dalam pandangannya tentang hakikat Wujud — sekolah Eleatic, berpegang pada apa yang disebut Parmenides sebagai "jalan kebenaran" ("apa adanya"), berdiri berlawanan dengan dua "cara penelitian" lain yang saat itu masih terkini: pertama, ke "cara berpendapat" (atau tampaknya; kemudian dikembangkan panjang lebar oleh Plato di Sofist), yang berpendapat bahwa suatu makhluk terdiri atau didefinisikan tidak hanya oleh apa adanya tetapi juga apa yang bukan — yaitu, oleh kontrasnya dengan hal-hal lain; dan, kedua, dengan cara yang dapat dikenali sebagai Heracleitus, seorang filsuf kaustik dan sering samar yang saat itu tinggal di Efesus, yang mempertahankan — lebih radikal lagi — bahwa esensi suatu makhluk terletak sebagian dalam keterlibatannya dalam, atau bahkan identitasnya dengan , kebalikannya. Akhirnya, sebagai salah satu aspek penentangan Parmenides terhadap cara berpendapat, dia juga bereaksi terhadap Anaximander, ilmuwan dan filsuf Milesian lainnya. Meskipun prinsip dasar Anaximander, apeiron ("tak terbatas"), benar-benar abstrak dan bukan bagian dari dunia itu sendiri (seperti air dan udara), filosofinya bergantung, bagaimanapun, pada kontras dunia dengan apeiron tak terbatas ,dari mana segala sesuatu datang dan darinya semua itu kembali "sesuai dengan tata cara Waktu." Kontras ini — yang, dalam versi Pythagoras, membayangkan dunia menghirup kehampaan dari nafas luar yang tak terbatas untuk memisahkan atau membedakan hal-hal — sehingga melahirkan "banyak" yang bertentangan dengan Yang Eleatic.
Ontologisme yang ketat dari Parmenides dan Melissus
Untuk waktu yang lama Xenophanes of Colophon, pemikir religius dan rhapsode dari abad ke-6 hingga 5 SM, dianggap sebagai pendiri sekolah Eleatic dan mentor Parmenides. Klaim kuno ini, bagaimanapun, berhasil dikritik oleh filsuf Jerman abad ke-20 Karl Reinhardt. Bahkan mungkin, sebaliknya, Xenophanes adalah murid Parmenides yang lebih tua. Bagaimanapun, pandangan monistiknya tentang Tuhan kosmik, yang mungkin dia samakan secara panteistik dengan Wujud itu sendiri, adalah Eleatic dalam anggapannya bahwa Tuhan itu esa dan tidak berenergi, bahwa penglihatan, pemikiran, dan pendengarannya sama-sama meliputi semua (yaitu, dia bukan gabungan), dan bahwa dia "selalu tetap di tempat yang sama, tidak bergerak sama sekali".
Puisi Parmenides Peri physeōs ( On Nature ) dibagi menjadi tiga bagian: (1) sebuah proem (pengantar), di mana keretanya naik melalui langit ke tempat duduk dewi Alētheia (Kebenaran) dijelaskan dan percakapan awal mereka dijelaskan terkait, di mana dia mengumumkan bahwa dia "untuk mempelajari segala sesuatu, baik hati yang tak tergoyahkan dari kebenaran yang menyeluruh dan juga apa yang tampak bagi manusia, di mana tidak ada keyakinan sejati"; (2) "Jalan Kebenaran," bagian utama, di mana Wujud yang nyata dan unik digambarkan; dan (3) “Cara Pendapat” (atau Seeming), di mana dunia empiris — yaitu, hal-hal tunggal yang muncul setiap hari bagi setiap manusia — disajikan.
Pendekatan logis dan linguistik
Jadi, di jantung filosofi Parmenides terletak perbedaan yang dibuat oleh dewi (dalam fragmen 2) antara dua "cara penelitian". Seperti disebutkan sebelumnya, yang pertama adalah antinomi (atau paradoks) dari mereka yang berpikir dan mengatakan bahwa segala sesuatu adalah Berada dan yang menghindari semua pernyataan tentang Tidak-Berada ( lihatpenolakan Tidak-Menjadi); dan yang kedua adalah mereka yang berpikir dan mengatakan bahwa sesuatu ada di satu sisi dan tidak dengan cara lain — bahwa buku adalah buku, misalnya, dan bukan meja. Akan tetapi, ada juga cara ketiga yang jauh lebih keliru dan keliru daripada yang kedua: cara Heracleitus, yang mengakui, seperti yang dilakukan Parmenides, antinomi ontologis adalah dan tidak lain adalah membalikkannya, berpegang pada cara yang sebenarnya dari memahami hal-hal berarti memahami kontradiksi esensial mereka, oposisi intrinsik mereka terhadap yang lainnya. Dalam pandangan ini, harus dikatakan bahwa menjadi meja juga tidak hanya menjadi meja dan menjadi kursi tidak hanya menjadi kursi tetapi juga menjadi meja, karena tidak hanya berlawanan tetapi juga hal-hal yang saling bertentangan. hanya perbedaan yang terikat satu sama lain. Jadi, hidup adalah kematian bagi Heracleitus, kematian adalah hidup,dan keadilan tidak akan berarti jika tidak ada ketidakadilan untuk dikalahkan.
Pada intinya, ada tiga cara yang mungkin: (1) meninggalkan semua kontradiksi (kebenaran); (2) bahwa kontradiksi diri sendiri secara relatif (tampak); dan (3) kontradiksi diri sendiri sepenuhnya dan mutlak (Heracleitus). Dan Eleatisme memilih yang pertama, cara yang benar-benar non-kontradiktif yang mengatakan bahwa hanya apa, Keberadaan, yang benar.
Bukan-Menjadi, pada kenyataannya, tidak dapat dikenali atau diekspresikan, karena, seperti yang kemudian ditambahkan Parmenides, "hal yang sama dapat dipikirkan dan dapat ada." Dan — jika orang bisa menebak kata-kata (sekarang hilang) yang mungkin menyusul — apa-tidak-tidak Anda tidak bisa tahu atau mengatakan; jadi, berpikir memang sama dengan mengatakan apa yang kamu pikirkan. Untuk perpaduan antara realitas yang ada dan pemahaman intelektualnya, Parmenides juga menambahkan komunikasi linguistik dari pengetahuan tersebut. Setiap cara penelitian, pada kenyataannya, pada saat yang sama merupakan cara spekulasi dan cara diksi — yaitu, cara mencari kebenaran dengan mata mental dan mengungkapkannya dengan kata-kata. Sumber utama dari filsafat Eleatic terletak pada pengertian bahasa kuno,yang menurutnya seseorang tidak dapat mengucapkan "ya" dan "tidak" tanpa memutuskan tentang realitas atau tidak nyata dari objek pernyataan. Jadi, "ya" atau "adalah," menjadi nama kebenaran; dan "tidak," atau "tidak," menjadi kebalikannya.
Prinsip Eleatic ini dapat diilustrasikan oleh kutipan dari Aeschylus, seorang dramawan Yunani terkemuka, yang, dalam Hepta epi Thēbais ( Seven Against Thebes ), menilai sangat tepat bahwa Helen akan menghancurkan Troy, karena namanya — secara naif diambil dari helein ( "Menghancurkan") dan naus ("kapal") - menandainya sebagai penghancur kapal. Di sini nomen est omen : bahasa bukan hanya sekedar simbol tetapi sesuai dengan realitas dalam strukturnya. Dengan demikian, Eleatic tidak dapat membayangkan kebenaran yang hanya dapat diungkapkan tetapi tidak dapat dipikirkan atau yang hanya dapat dipikirkan tetapi tidak dapat diungkapkan.
Teori Monistik Keberadaan
Dari premis perpaduan esensial bahasa dan realitas mengikuti teori Keberadaan Parmenides, yang merupakan inti dari filosofinya. Satu-satunya realitas sejati adalah eōn — Wujud yang murni, abadi, tidak dapat diubah, dan tidak dapat dihancurkan, tanpa kualifikasi lain. Penokohannya hanya bisa negatif, ekspresi pengecualian, tanpa kepura-puraan mengaitkan beberapa kualitas khusus dengan realitas yang dibicarakan seseorang.
Dalam fragmen 8, ayat 5, Parmenides mengatakan bahwa Keberadaan absolut “tidak dulu dan tidak akan ada, karena ia ada dalam keutuhannya sekarang, dan hanya sekarang”. Jadi, kehadirannya bertahan tanpa tersentuh oleh variasi waktu; karena tak seorang pun dapat menemukan asal-usulnya, baik dari wujud lain (karena ia sendiri sudah merupakan totalitas Wujud) atau dari Tak-Wujud (karena ini tidak ada sama sekali).
Jelas, konsepsi Parmenidean tentang kehadiran abadi Wujud bertentangan dengan gagasan Melissus tentang kelanjutan abadi Wujud di masa lalu, di masa sekarang, dan di masa depan. Jadi, jika Eleatisme didirikan oleh Melissus, tidak ada yang bisa benar-benar memahami doktrin sebenarnya. Orang bisa menduga di dalamnya hanya aspirasi untuk memiliki hal-hal yang benar-benar dapat bertahan. Tetapi bahkan kemudian teori itu sulit dimengerti, karena yang diinginkan seseorang bukanlah hal-hal yang stabil secara umum; seseorang ingin hal-hal yang baik menjadi kokoh dan stabil dan hal-hal buruk menjadi sementara. Kontinuitas eksistensi yang terus-menerus seperti yang dianut oleh Melissus dibenci oleh Parmenides hanya karena "akan" dan "telah" tidak sama dengan "adalah". Hanya "ada" yang merupakan kata dari realitas — hanya karena itu adalah nama yang tepat untuk pemikiran yang benar dari Wujud yang benar.
Di antara konsekuensi dari konsepsi Eleatic ini adalah penolakan terhadap setiap perubahan (kelahiran, gerakan, pertumbuhan, kematian), karena perubahan hanya berkaitan dengan realitas tingkat kedua, yang diketahui dan diekspresikan melalui "cara penelitian" kedua. Dengan demikian, realitas yang benar dan non-kontradiktif tidak relevan dengan semua kejadian itu, besar atau kecil, yang menjadi hal konstan dalam semua sejarah.
Kedua, Wujud sejati tidak memiliki perbedaan, tidak kekurangan, tidak ada variasi apa pun dalam dirinya. Di sini Melissus adalah murid sebenarnya dari Parmenides, yang mengatakan bahwa eōn sangat erat terkait dalam dirinya sendiri sehingga "semua Wujud adalah tetangga dari semua Wujud." Melissus mengembangkan teori ini dengan meniadakan setiap bentuk kenon ("void"): Wujud adalah pleno absolut hanya karena setiap kekurangan dalam kelimpahannya akan sama dengan kehadiran suatu Ketidak-Berada.
Paradoks Zeno
Posisi murid besar Parmenides lainnya, Zeno dari Elea, dinyatakan dengan jelas di bagian pertama dialog Plato, Parmenides. Di sana Zeno sendiri menerima definisi Socrates, yang menurutnya dia tidak benar-benar mengusulkan filosofi yang berbeda dari Parmenides tetapi hanya mencoba mendukungnya dengan demonstrasi kesulitan yang dihasilkan dari pengandaian pluralistik polla (banyak makhluk sehari-hari pengalaman) jauh lebih parah daripada yang tampaknya dihasilkan oleh reduksi Parmenidean dari semua realitas menjadi Wujud tunggal dan universal.
Argumen yang digunakan Zeno untuk menjunjung tinggi teori masternya tentang Wujud nyata yang unik ditujukan untuk mendiskreditkan keyakinan yang berlawanan dalam pluralitas dan gerak ( lihat paradoks Zeno). Ada beberapa argumen yang menentang pluralitas. Pertama, jika hal-hal benar-benar banyak, segala sesuatu harus sangat kecil dan sangat besar — sangat kecil karena bagian terkecilnya harus tidak dapat dipisahkan dan oleh karena itu tanpa perluasan dan sangat bagus karena setiap bagian yang memiliki perluasan, untuk dipisahkan dari bagian lain, perlu intervensi dari bagian ketiga; tetapi ini juga terjadi pada bagian ketiga seperti itu, dan seterusnya ad infinitum.
Sangat mirip adalah argumen kedua melawan pluralitas: Jika sesuatu lebih dari satu, mereka pasti secara numerik baik terbatas maupun tidak terbatas — terbatas secara numerik karena mereka adalah sebanyak mereka, tidak lebih atau kurang, dan secara numerik tidak terbatas karena, untuk dua hal-hal yang harus dipisahkan, intervensi hal ketiga diperlukan, ad infinitum. Dengan kata lain, untuk menjadi dua, benda harus tiga, dan untuk menjadi tiga, harus lima, dan seterusnya. Argumen ketiga mengatakan: Jika semua itu ada di dalam ruang, maka ruang itu sendiri harus berada di dalam ruang, dan seterusnya ad infinitum. Dan argumen keempat mengatakan: Jika gantang jagung yang dikosongkan di atas lantai mengeluarkan suara, setiap biji-bijian juga pasti mengeluarkan suara, tetapi sebenarnya hal ini tidak terjadi.
Zeno juga mengembangkan empat argumen yang menentang realitas gerak. Argumen-argumen ini juga dapat dipahami (mungkin lebih tepat) sebagai bukti per absurdum dari inkonsistensi dari berbagai praduga dari berbagai hal, sejauh hal-hal ini dapat dibuktikan baik dalam gerakan maupun tidak bergerak. Argumen pertama menyatakan bahwa benda yang bergerak dapat mencapai titik tertentu hanya setelah melewati separuh jarak. Tetapi sebelum melintasi setengah, itu harus melintasi setengah dari setengah ini, dan seterusnya ad infinitum. Akibatnya, tujuan tidak akan pernah tercapai.
Argumen kedua dikenal sebagai "Achilles and the tortoise", atau paradoks Achilles. Jika dalam perlombaan kura-kura memulai dari Achilles, Achilles tidak akan pernah bisa mencapai kura-kura; karena sementara Achilles melintasi jarak dari titik awalnya ke jarak kura-kura, kura-kura akan menempuh jarak tertentu, dan ketika Achilles melintasi jarak ini, kura-kura akan bergerak lebih jauh lagi, ad infinitum. Akibatnya, Achilles dapat berlari tanpa batas waktu tanpa menyalip kura-kura. Argumen ini pada dasarnya identik dengan yang sebelumnya, dengan satu-satunya perbedaan adalah bahwa di sini dua benda, bukan satu, bergerak.
Argumen ketiga adalah yang terkuat dari semuanya. Dikatakan sebagai berikut: Selama segala sesuatu berada di ruang yang sama dengan dirinya sendiri, ia diam. Sekarang, sebuah anak panah berada di ruang yang sama dengan dirinya sendiri pada setiap saat terbangnya; oleh karena itu, bahkan panah terbang pun diam sepanjang waktu. Dan argumen terakhir mengatakan: Dua benda yang bergerak dengan kecepatan yang sama melintasi ruang yang sama dalam waktu yang sama. Tetapi ketika dua benda bergerak dengan kecepatan yang sama ke arah yang berlawanan, yang satu melewati yang lain pada separuh waktu yang dibutuhkan benda yang bergerak untuk melewati tubuh yang diam.
Kesulitan dengan semua argumen ini adalah untuk benar-benar memahami mereka dalam kerangka historis mereka, yang baik Aristoteles — yang terutama berkenaan untuk membantah Zeno — atau banyak sarjana modern — yang peduli dengan pengembangan teori baru untuk penghitungan jumlah yang sangat kecil — benar-benar coba lakukan. Selain itu, peran penulis paradoks dalam sejarah filsafat Yunani itu sendiri bersifat paradoks, karena banyak argumen yang sama yang dengannya Zeno membuktikan sifat kontradiksi diri dari kesatuan yang dianggap sebagai elemen terkecil dari realitas pluralistik (the Many ) yang kemudian juga digunakan oleh Gorgias dan Plato untuk menghancurkan Totalitas Satu Parmenidean itu sendiri.
Penurunan Eleatisme
Masalah ini juga terkait dengan interpretasi yang benar dari bagian kedua Parmenides Plato . Di sini diskusi yang diajukan Parmenides kepada Socrates muda dimaksudkan sebagai contoh serius dari pelatihan logis yang masih dibutuhkan Socrates jika dia ingin membuat kemajuan dalam filsafat. Tetapi hasilnya hanya lucu — sebuah “lelucon yang melelahkan” —karena Parmenides selalu mulai dari prinsip-prinsip Makhluk murni atau Yang Esa dan sampai pada kesimpulan yang tidak masuk akal: segala sesuatu terbukti benar, juga salah dan dapat disimpulkan dan tidak dapat disimpulkan dari yang lainnya.
Kesia-siaan dialektis seperti itu telah diantisipasi oleh nihilisme Gorgias, yang disajikan dalam sebuah karya ironis berjudul Peri tou mē ontos ē peri physeōs ( On That Yang Bukan, atau On Nature ), di mana dia berkata (1) bahwa tidak ada yang ada; (2) bahwa jika ada sesuatu, itu tidak bisa dipahami; dan (3) bahwa jika dapat dipahami, itu tidak dapat dikomunikasikan — dan dengan melakukan itu ia menerapkan perpaduan Parmenides dari Wujud dan pemikiran serta ekspresi ke Tak-Menjadi alih-alih Menjadi dan dengan demikian menandakan penurunan Eleatisme.
Diskusi serius dan kritik terhadap filosofi Eleatic, bagaimanapun, dan interpretasi positif dari setiap Makhluk sebagai heteron (yaitu, sebagai makhluk yang hanya dicirikan oleh perbedaannya dari makhluk "lain") tidak ada di Gorgias atau di Parmenides tetapi di Sophist of Plato. Di sana Platon berargumen bahwa antinomi antara on dan mē-on (Being and Not-Being) tidak benar-benar ada, satu-satunya antinomi yang nyata adalah antinomi tauton dan heteron — yaitu, hanya satu objek kesadaran dalam determinasi dan semua hal lain yang membedakannya.
Kisah nyata Eleatisme kuno berakhir dengan Platon dan dengan Democritus, yang mengatakan Keberadaan tidak lebih dari Tidak-Menjadi, hal tidak lebih dari yang tidak ada. Tetapi banyak pemikir, dan pemikir hebat pada saat itu — dari Aristoteles hingga Immanuel Kant dan dari GWF Hegel hingga Martin Heidegger — terus bekerja atau melawan antinomi Being and Not-Being.
