Bahasa prakrit , (dari bahasa Sansekerta: prākṛta , “muncul dari sumber, muncul dalam sumber”) Bahasa Indo-Arya Tengah yang diketahui dari prasasti, karya sastra, dan deskripsi ahli tata bahasa. Bahasa prakrit terkait dengan bahasa Sansekerta tetapi berbeda dan dikontraskan dengannya dalam beberapa hal.
Baca Lebih Lanjut Topik Ini Bahasa Indo-Arya: Ciri-ciri Bahasa Indo-Arya Pertengahan… kata prākṛta, dari mana istilah Prākrit, merupakan turunan dari prakṛti- 'original, nature.' Ahli tata bahasa Prākrits umumnya ...Pertama, pembedaan dibuat antara bentuk ucapan yang dianggap benar atau standar (disebut sebagai śabda ) dan yang dianggap tidak benar atau tidak standar ( apaśabda ). Bentuk yang disebut śabda adalah benda Sansekerta dan telah dijelaskan oleh ahli tata bahasa, terutama Pāṇini ( sekitar abad ke-6 sampai ke-5 SM); bentuk-bentuk ini adalah komponen bahasa yang dikatakan dihias atau dimurnikan ( saṃskṛta ) dengan mengikuti prinsip-prinsip tata bahasa tertentu. Misalnya, bentuk seperti Sansekerta gauḥ 'sapi' (tunggal nominatif) dijelaskan oleh ahli tata bahasa sebagai terdiri dari basis go dan berakhir -s sebelum yang vokal dari dasar ( -o-) diganti dengan au ; kata-final -s kemudian diganti dengan -ḥ karena muncul sebelum jeda. Istilah alternatif, seperti gāvī , goṇī , gotā , dan gopotalikā , tidak standar sehingga dianggap tidak memenuhi syarat untuk dideskripsikan dalam tata bahasa Pāṇini. Dimulai setidaknya dengan Kātyāyana (abad ke-4 hingga ke-3 SM), para ahli tata bahasa telah mempertimbangkan penggunaan bentuk standar untuk menghasilkan pahala dan dengan demikian membedakannya dari penggunaan bahasa Indo-Arya Tengah yang hidup berdampingan tetapi tidak standar. Selain itu, Patañjali (abad ke-2 SM) dan yang lainnya berpendapat bahwa bentuk yang tidak standar adalah korupsi ( apabhraṃśa 'murtad') dari bentuk yang benar yang dapat diterima ( lihat Bahasa Apabhramsha).
Nama Sansekerta untuk Prakrit, prākṛta , berasal dari 'materi asli, sumber' dalam bahasa Sanskerta prakṛti . Ada dua pandangan utama tentang bagaimana bahasa Sanskerta dan Prakrit diasosiasikan. Seseorang berpendapat bahwa masalah asli yang dimaksud adalah perkataan orang-orang biasa, tanpa tata bahasa, dan prāk thusta dengan demikian merujuk pada penggunaan bahasa daerah yang berbeda dengan daftar penggunaan bahasa Sanskerta yang lebih tinggi. Ini adalah salah satu dari beberapa pandangan yang dicatat, misalnya, oleh Nami Sadhu (abad ke-11 M) dalam komentarnya tentang Kāvyālaṅkāra karya Rudraṭa("Ornamen Puisi"), risalah abad ke-9 tentang puisi. Itu juga merupakan penjelasan yang biasa diterima oleh ahli bahasa Barat. Sebaliknya, pandangan yang paling umum dipegang oleh ahli tata bahasa Prakrit berpendapat bahwa bahasa Prakrit adalah bahasa sehari-hari yang berasal dari bahasa Sanskerta.
Pandangan berbeda tentang asal mula bahasa Prakrit ini juga terkait dengan perbedaan budaya. Ahli tata bahasa Prakrit yang berasumsi bahwa Sanskerta adalah bahasa sumber dan merumuskan aturan perubahan yang memperlakukan bentuk Prakrit sebagai berasal dari bentuk Sanskrit bertindak selaras dengan tradisi di mana Weda Sanskerta memiliki status filosofis agama tertinggi. Memang, bahasa Sanskerta dianggap daivī vāk 'ucapan para dewa' dalam karya-karya seperti Kāvyādarśa(“Mirror of Poetry”) dari Daṇḍin (abad ke 6–7). Sebaliknya, ahli tata bahasa Pali Indo-Arya Tengah beroperasi hanya dengan istilah Pali dan tidak mengambilnya dari bahasa Sanskerta. Ini sejalan dengan tradisi Buddha, yang tidak memberikan status luhur dalam Veda dan Sanskerta. Di ekstrem lain, ada pandangan yang dianut oleh Jain, yang, seperti dicatat oleh Nami Sadhu (sendiri seorang Śvetāmbara Jain), menganggap Ardhamāgadhī, bahasa kanon Jaina, sebagai bahasa sumber untuk bahasa Sanskerta. Para sarjana modern biasanya memperlakukan Pali dan bahasa prasasti Aśokan sebagai bahasa awal Indo-Arya Pertengahan yang berbeda dari bahasa Prakrit lainnya.
Bahasa-bahasa Prakrit bervariasi dari satu daerah ke daerah lain dan diberi nama yang sesuai; setiap bahasa sehari-hari juga dikaitkan dengan kelompok tertentu dalam komposisi sastra. The Kāvyādarśa dan teks yang sama membedakan empat kelompok utama, dengan identitas masing-masing menyiratkan kombinasi bahasa dan budaya: Sansekerta, Prakrit, Apabhraṃśa, dan campuran. Dari berbagai Prakrit yang diakui — seperti Śaurasenī, Gauḍī, dan Lāṭī — status tertinggi diberikan kepada Māhāraṣṭrī. Dialek penggembala sapi dan semacamnya dimasukkan ke dalam Apabhraṃśa, yang dalam skema ini diperlakukan sebagai media yang berbeda. Seperti yang dicatat oleh puitis Daṇḍin dalam Kāvyādarśa , ini berbeda dari penggunaan istilah teknis di antara para ahli tata bahasa, di mana apabhraṃśa berlawanan dengan saṃskṛta, seperti disebutkan di atas.
Skema lain, yang diusulkan pada abad ke-12 Vāgbhaṭālaṅkāra ("Hiasan Puisi Vāgbhaṭa," yang sebenarnya berhubungan dengan berbagai topik dalam teori puisi), menggunakan pembagian empat kali lipat yang terdiri dari bahasa Sansekerta, Prakrit, Apabhraṃśa, dan Bhūtabhāṣā. Yang terakhir ini, atau dikenal sebagai Paiśācī, adalah bahasa Bṛhatkathā (“Kumpulan Cerita Besar”) Guṇāḍhya , teks yang hilang yang menjadi sumber dari Bṛhatkathāmañjarī (“Antologi Bṛhatkathā ”) oleh Kashmiri Kṣemendra pada abad ke-11 dan yang Kathasaritsagara ( “Lautan Rivers of Tales”) dari Somadeva, juga Kashmir dari abad ke-11 tetapi kemudian dari Kṣemendra. Selain itu, ada sebuah drama yang seluruhnya disusun dalam Prakrit, RājaśekharaKarpūramañjarī (abad ke-9 hingga ke-10), diberi nama berdasarkan tokoh utama wanita Karpūramañjarī.
Secara umum, bagaimanapun, drama menggunakan bahasa Sanskerta dan berbagai Prakrit. Risalah tentang drama, dimulai dari Bharata's Nāṭyaśāstra(“Risalah tentang Dramaturgi”; tanggal teks diperdebatkan tetapi mungkin abad ke-2 SM), tentukan bahasa mana karakter atau kelas tertentu yang akan digunakan. Oleh karena itu, bahasa Sanskerta didefinisikan sebagai bahasa pria kelas atas yang beradab, terpelajar, sedangkan wanita dengan status dan kehalusan yang sama harus menggunakan Śaurasenī kecuali saat menyanyikan syair, dalam hal ini mereka menggunakan Māhārāṣṭrī. Māgadhī digunakan oleh laki-laki yang bekerja di harem raja, sementara hamba raja lainnya menggunakan Ardhamāgadhī, dan seterusnya, dengan tugas terperinci yang disediakan untuk setiap jenis karakter. Apa yang membuat konvensi ini sangat penting, bagaimanapun, adalah bahwa pembalikan penggunaan diperbolehkan bila dijamin oleh keadaan. Contoh paling terkenal dari ini adalah babak keempat Vikramorvaśīya Kalidasa("Urvaśī Menang Melalui Keberanian"), di mana peralihan Purūravas dari bahasa Sanskerta ke Apabhraṃśa digunakan untuk menunjukkan turunnya dia ke dalam kegilaan karena telah kehilangan Urvari. Contoh lain adalah peralihan Mālatī dari Śaurasenī ke Sanskrit dalam babak kedua Mālatīmādhava Bhavabhūti (“Mālatī dan Mādhava”; sekitar awal abad ke-8). Komentator memberikan berbagai alasan untuk hal ini, di antaranya untuk menunjukkan bahwa dia akan segera mati, sehingga mengubah esensinya, atau untuk menunjukkan sifat terpelajarnya.
Penggunaan Prakrit yang berbeda untuk berbagai jenis tokoh dalam drama tidak diragukan lagi merupakan adaptasi terhadap konvensi sastra dari varietas daerah berbeda yang merupakan bahasa daerah pada satu waktu. Apabhraṃśa juga kemudian menjadi sarana kesusastraannya sendiri, dalam puisi yang terutama dikaitkan dengan penulis Jain.
