Islamisme , juga disebut Islam politik , seperangkat ideologi politik yang memanfaatkan dan menarik inspirasi dari simbol dan tradisi Islam dalam mengejar tujuan sosiopolitik. Maksud dan tujuan dari gerakan-gerakan ini sangat bervariasi, begitu pula interpretasi mereka terhadap tradisi dan praktik Islam, dan, dengan demikian, cakupan dan definisi yang tepat dari istilah tersebut masih diperdebatkan. Di antara banyak kelompok berbeda yang dianggap Islamis adalah gerakan reformis seperti Ikhwanul Muslimin serta gerakan jihadis transnasional seperti al-Qaeda dan Negara Islam di Irak dan Levant (ISIL; juga disebut Negara Islam di Irak dan Suriah [ISIS]) . Istilah ini terkadang digunakan untuk velāyat-e faqīh Iran sistem pemerintahan yang muncul dari Revolusi Iran, aliran Wahhābisme Dinasti Saʿūd di Arab Saudi, dan Taliban di Afghanistan, meskipun ini sering dianggap sebagai gerakan fundamentalis yang terpisah sama sekali.
Kata sifat Islamist , yang menunjukkan seseorang atau sesuatu untuk mengejar tujuan sosiopolitik dengan menggunakan simbol dan tradisi Islam, dibedakan dari istilah Islam , yang merujuk langsung pada aspek Islam sebagai agama.
Latar belakang sejarah dan landasan teoritis
Meskipun banyak ahli teori Islam menggunakan karya para teolog mula-mula seperti Ibn Taymiyyah, fondasi teoretis yang mendasari gerakan Islamis berakar pada akhir abad ke-19, sebuah periode transformatif di mana dunia Islam bergulat secara bersamaan dengan meningkatnya keterlibatan dengan modernitas dan ide-ide Pencerahan. , di satu sisi, dan dengan kemundurannya sendiri di hadapan kolonialisme Barat, di sisi lain. Periode ini dibarengi dengan perluasan teknologi cetak dan literasi massal, yang tidak hanya memfasilitasi penyebaran ide-ide baru tetapi juga menawarkan akses yang lebih luas terhadap materi-materi Islam, termasuk, terutama Al-Qur'an. Meningkatnya kemampuan masyarakat umum untuk membaca Al-Qur'an menggerogoti otoritas ulama terlatih, yang dikenal sebagai ʿulamāʾ, sebagai penjaga gerbang interpretatif dan memungkinkan non-spesialis untuk terlibat dalam interpretasi individu mereka sendiri dari kitab suci ( ijtihād ), pada gilirannya mengarah pada peningkatan literalisme kitab suci.
Para pemikir modernis berusaha untuk mendamaikan kerusakan di dunia Islam (yang pernah menjadi pemimpin dalam pencapaian ilmiah dan usaha intelektual) dengan keberhasilan Barat. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, mungkin yang paling berpengaruh pada masanya, berpendapat bahwa pemikiran rasionalis yang saat itu lazim di masyarakat Eropa juga terletak pada inti Islam yang murni, yang, menurut keyakinannya, menugaskan umat manusia dengan tanggung jawab untuk mengelola dunia yang diciptakan. menggunakan akal dan pikiran. Muridnya, Muhammad ʿAbduh, menerapkan sebagian besar pemikiran Afghanistan, memimpin gerakan intelektual untuk melakukan reformasi di lembaga-lembaga Islam. Dia menyamakan Islam dan modernisme sedemikian rupa sehingga murid-muridnya mampu memberi hak istimewa satu atau yang lain dalam pekerjaan mereka sendiri. Beberapa pengikutnya, seperti Aḥmad Luṭfī al-Sayyid misalnya,mengembangkan ide-idenya menjadi ideologi sekuler yang efektif dengan menyoroti argumen modernisnya. Lainnya, seperti Rashīd Riḍā, menekankan perlunya kembali ke inti murni Islam untuk meremajakan masyarakat Islam, mengidealkan praktiksalaf (leluhur) Islam.
Perkembangan paralel terjadi di antara para intelektual Muslim India di bawah pemerintahan raj Inggris. Karya Sayyid Ahmad Khan menunjukkan kesesuaian antara Islam dengan pemikiran rasionalis dan sains modern, dan Muhammad Iqbal secara aktif berupaya menerapkan reformasi dalam masyarakat Muslim. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī memprioritaskan kembali ke bentuk Islam yang diidealkan dan merumuskan teori politik yang kuat untuk pemerintahan Islam di anak benua India (berfokus khususnya pada Pakistan setelah pemisahan).
Gerakan sosial politik lokal
Sementara ide-ide reformis ini meresap ke dalam wacana publik sebagai solusi untuk menghindari pembusukan dan kolonialisme, gerakan Islam terorganisir menerima momen yang menentukan dalam pendirian Ikhwanul Muslimin oleh Hassan al-Banna di Mesir pada tahun 1928. Terinspirasi oleh gagasan bahwa Islam mempromosikan modernitas dan kemakmuran, organisasi tersebut membangun jaringan akar rumput di seluruh Mesir untuk mempromosikan kesejahteraan sosial, pembangunan, dan pendidikan dalam populasi yang gagal dijangkau oleh pemerintah Mesir yang baru merdeka. Meskipun pada awalnya tidak terlibat langsung dalam ranah politik, ia dengan cepat berubah menjadi kendaraan untuk mobilisasi rakyat melawan Partai Wafd yang berkuasa, Raja Farouk I, dan pengaruh Inggris di Mesir.
Sementara itu di India, ketika Liga Muslim mendorong pembentukan negara mayoritas Muslim sekuler di tempat yang sekarang Pakistan, Mawdūdī dan para pengikutnya menolak. Menurut Mawdūdī, peran negara mana pun adalah untuk melaksanakan kedaulatan Tuhan ( ḥākimiyyah ) dan menerapkan hukumnya, sehingga mencapai utopia, dan hanya dengan melakukan itu umat Islam dapat kembali ke kemakmuran mereka sebelumnya. Sebuah negara sekuler, bahkan di bawah pemerintahan Muslim, akan merusak sistem kesempurnaan seperti itu dan dengan sendirinya akan mengembalikan masyarakat ke kondisi kelalaian dan kerusakan ( jāhiliyyah ). Karena itu, Mawdūdī mendirikan Jamaʿat-i Islami pada tahun 1941 untuk menjadi pelopor sistem politik Islam melawan keberhasilan Liga Muslim.
Meskipun Ikhwanul Muslimin lebih populis dan apolitis dalam asalnya daripada idealisme politik top-down Jemaat, para anggota Ikhwanul memeluk biner Mawdūdī antara mereka yang menjunjung ḥākimiyyah dan mereka yang terjebak dalam jāhiliyyah . Meskipun bekerja sama dengan Gamal Abdel Nasser dan gerakan Perwira Bebas untuk mempengaruhi revolusi Mesir pada tahun 1952, Ikhwanul Muslimin berselisih dengan rezim baru, yang mengarah pada siklus penindasan dan kekerasan. Pembenaran ideologis untuk kekerasan segera diberikan dalam karya Sayyid Quṭb, yang mengedepankan gagasan bahwa sebagian besar masyarakat Muslim hanya secara nominal dan bahwa Muslim yang menghalangi kedaulatan Tuhan adalah sasaran sah dari jihād al-sayf.(jihad melalui pertempuran fisik). Kekerasan ditolak oleh Ikhwanul Muslimin pada tahun 1970-an, tetapi konseptualisasi jihad Quṭb terbukti berpengaruh dalam gerakan Islam transnasional kemudian.
Gerakan Islamis berkembang biak di dunia Arab setelah banyak orang Arab menjadi kecewa dengan kegagalan Pan-Arabisme untuk mewujudkan kemakmuran dan mencari alternatif ideologis. Cabang Ikhwanul Muslimin yang ada tumbuh di seluruh Timur Tengah, termasuk di Suriah, Yordania, Irak, Sudan, dan wilayah Palestina. Gerakan serupa, Ennahda, didirikan di Tunisia oleh Rachid al-Ghannouchi dan Abdelfattah Mourou. Kelompok-kelompok ini memiliki kesamaan penerimaan mereka terhadap negara-bangsa yang ada, keinginan umum untuk berpartisipasi dalam kerangka hukum yang ada, dedikasi pada prinsip-prinsip demokrasi, dan penerimaan masyarakat majemuk yang mencakup non-Muslim.
Beberapa kelompok yang secara ideologis serupa mengangkat senjata di lingkungan politik yang kurang stabil. Hizbullah dibentuk pada tahun 1982 selama perang saudara Lebanon (1975–90) dan tetap menjadi milisi paling kuat di negara itu setelahnya. Hamas muncul dari Ikhwanul Muslimin cabang Palestina pada tahun 1987, di tengah pemberontakan Palestina yang dikenal sebagai intifadah pertama. Pada 1990-an, setelah pemerintah Aljazair menindak Front Keselamatan Islam yang baru lahir — yang memenangkan mayoritas pemilihan lokal dan nasional — beberapa kelompok sempalan angkat senjata dalam perang saudara di negara itu. Terlepas dari sifat bersenjata dari kelompok-kelompok ini, penggunaan kekuatan mereka tetap terkandung dalam konteks lokal mereka, dengan retorika mereka dituliskan dalam istilah pembebasan nasional daripada tampilan chauvinistik dari fundamentalisme Islam.
Gerakan jihad transnasional
Ketika periode pemulihan hubungan antara Ikhwanul Muslimin dan pemerintah Mesir menyebabkan yang pertama meninggalkan kekerasan di bawah kepresidenan Anwar Sadat, para Islamis yang masih bersimpati pada ide-ide Quṭb tetap tidak puas dengan kebijakan pemerintah. Kelompok-kelompok kecil yang tidak terkait dengan Ikhwanul dibentuk di seluruh negeri dan menyerukan penggulingan pemerintah secara militan. Banyak dari kelompok ini bergabung dalam Jihad Islam Mesir (EIJ), yang pemimpinnya, Muhammad Abd al-Salam Faraj, mengedarkan pamflet pada tahun 1981 berjudul The Neglected Duty ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), mengacu pada Qutbist jihād al-sayf. . Pada tahun yang sama, Faraj dan empat anggota EIJ lainnya terlibat dalam pembunuhan Sadat.
Sementara itu, Perang Afghanistan (1978–92) berkecamuk antara pemerintah komunis Afghanistan yang tidak populer dan para mujahidin, kelompok-kelompok pejuang gerilya yang berbeda yang mendapat inspirasi dari Islam sebagai faktor pemersatu. Ribuan Muslim dari seluruh dunia berdatangan untuk bergabung dalam pertempuran, banyak dari mereka sudah terlibat dalam gerakan Islam di tanah air, termasuk anggota EIJ Ayman al-Zawahiri. Sebuah jaringan untuk mengatur para pejuang asing dibentuk melalui perlindungan dan karisma Osama bin Laden yang kaya dan disebut al-Qaeda (bahasa Arab: al-Qāʿidah), "dasar"); Zawahiri akan menjadi pemimpin kunci organisasi, terutama setelah kematian bin Laden pada tahun 2011. Karena pemerintah terus ditopang oleh intervensi militer Soviet, banyak kelompok Islamis yang terlibat dalam pertempuran menyimpulkan bahwa jihad melawan pemerintah nasional hanya dapat berhasil. dengan terlebih dahulu menargetkan kekuatan global yang mendukung mereka. Jadi, setelah penarikan Soviet dan penggulingan pemerintah Afghanistan, al-Qaeda melakukan jihad transnasional pada 1990-an.
Dalam dekade berikutnya, ide jihad transnasional menarik beberapa kelompok Islam yang ada, seperti EIJ, dan mengilhami pembentukan beberapa sel teror kecil di seluruh dunia. Mereka sering beroperasi di bawah "waralaba" merek al-Qaeda — termasuk al-Qaeda di Irak (AQI), al-Qaeda di Semenanjung Arab (AQAP), dan al-Qaeda di Magrib Islam (AQIM) —tetapi mereka hubungan organisasi satu sama lain biasanya minimal, jika tidak terisolasi. Dengan demikian, Negara Islam di Irak dan Levant (ISIL; juga disebut Negara Islam di Irak dan Suriah [ISIS]), penerus AQI, dengan mudah dapat menghina pemimpin al-Qaeda pada tahun 2014 dan bertindak secara independen. Demikian pula, banyak individu yang melakukan serangan teroris atas nama ISIL memiliki sedikit atau tidak ada kontak langsung sama sekali dengan organisasi tersebut.
Kelompok lain yang mengklaim berafiliasi dengan al-Qaeda dan ISIS termasuk al-Shabaab di Somalia dan Boko Haram di Nigeria, masing-masing. Taliban di Afghanistan, meskipun pada awalnya sangat bergantung pada pendanaan dari al-Qaeda dan hubungan yang berkelanjutan dengannya dan kelompok-kelompok yang berpikiran sama, tidak mendukung ideologi jihad transnasional.
Pasca-Islamisme
Seperti yang terlihat dalam pergeseran ideologis dari beberapa organisasi Islam yang dijelaskan di atas, gerakan Islamis seringkali bersifat dinamis, merespon dan menyesuaikan dengan konteksnya. Dalam banyak kasus, gerakan-gerakan yang berakar pada Islamisme lebih mengutamakan modernitas dan perkembangan daripada identitas Islam, suatu pergeseran yang tampak baik dalam aktivitas maupun wacana mereka. Di antara contoh fenomena ini adalah Partai Ennahda Tunisia, yang bekerja secara pragmatis dengan kaum sekularis setelah Revolusi Jasmine 2011. Pada tahun 2016, partai secara resmi mengumumkan bahwa mereka akan memfokuskan kegiatannya untuk memastikan demokrasi yang stabil di Tunisia dan tidak lagi berpartisipasi dalam pembangunan atau mobilisasi lembaga-lembaga Islam. Para pemimpinnya mengatakan bahwa dukungannya terhadap institusi Islam tidak lagi diperlukan,karena kemampuan lembaga keagamaan dan individu yang taat untuk berlatih secara bebas di bawah pemerintahan baru Tunisia.
Pergeseran serupa terjadi di Turki. Dari Partai Kesejahteraan Islamis, yang dilarang pada tahun 1998, muncullah Partai Keadilan dan Pembangunan (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Meskipun keanggotaannya terdiri dari mantan anggota Partai Kesejahteraan dan partai tersebut terus mendorong desekularisasi Turki — misalnya, membatalkan larangan jilbab di tempat-tempat umum — partai baru tersebut bersifat nonkonfesional dan meliberalisasi. Ia naik ke tampuk kekuasaan pada tahun 2002 dan pada awalnya mencari dukungan dari sarjana Islam Fethullah Gülen dan gerakan Hizmet-nya untuk menjungkirbalikkan sekuler dan ultranasionalis. Namun, pada tahun 2010-an, AKP mulai menggunakan otoritasnya untuk menekan gerakan Hizmet. Pada akhir dekade, partai ini lebih terkenal karena kebijakan ekonomi dan retorika nasionalisnya daripada sikap sosialnya,bahkan membentuk aliansi dengan partai ultranasionalis pada pemilu 2018.
Adam Zeidan
