Reservasi , juga disebut stasiun cadangan atau (di Australia) , sebidang tanah yang disediakan oleh pemerintah untuk digunakan oleh satu atau lebih masyarakat aborigin. Pada awal abad ke-21, reservasi ada di setiap benua kecuali Antartika tetapi paling banyak terdapat di Amerika Serikat, Kanada, dan Australia. Sebagian besar reservasi di negara-negara ini, dan juga di banyak lainnya, ditelusuri asal-usulnya hingga kebijakan kolonial abad ke-19 dan awal abad ke-20. Namun, beberapa reservasi tidak dibuat sampai paruh kedua abad ke-20 atau setelahnya.
Meskipun keadaan spesifik dari formasi, sejarah, dan kondisi kehidupannya bervariasi, beberapa karakteristik relatif umum di antara cagar alam yang dibuat selama abad ke-19 dan awal abad ke-20. Misalnya, mereka umumnya dibuat melalui perjanjian perjanjian atau dengan keputusan kolonial dan secara konsisten mewakili wilayah yang jauh lebih kecil daripada, dan seringkali sangat jauh dari, wilayah tradisional kelompok tertentu. Selain itu, cadangan awal biasanya ditempatkan di lahan marjinal secara ekonomi — yaitu di daerah yang sangat kering, basah, curam, atau terpencil. Akhirnya, pembentukan mereka biasanya disertai dengan pembuatan undang-undang yang melarang penduduk asli bepergian ke luar reservasi. Ini dan aturan lainnya, seperti yang melarang kepemilikan senjata,dirancang untuk menenangkan populasi penduduk dan untuk mencegah pembentukan koalisi antar-cadangan.
Setelah pembentukan cagar alam, pemerintah umumnya menjamin bahwa tanah di dalamnya akan menjadi milik suatu kelompok budaya untuk selamanya. Namun, perambahan oleh pemukim kolonial dan spekulan tanah biasanya dimulai dalam satu dekade sejak pembentukan cadangan. Biasanya dalam dua dekade, dan seringkali lebih cepat, kelompok-kelompok ini akan menuntut agar tanah “dibuka” untuk kepemilikan luar, dengan alasan bahwa penduduk asli tidak mengembangkannya sesuai dengan pengertian Barat tentang produktivitas.
Wilayah-wilayah tersebut pada akhirnya hampir selalu dibuka, meskipun mekanisme hukum untuk melakukannya bervariasi dari satu tempat ke tempat lain. Dalam beberapa kasus undang-undang disahkan yang menyebabkan sejumlah lahan cadangan diberikan kepada setiap orang dewasa atau rumah tangga adat, dengan sisanya tersedia bagi mereka yang bukan penduduk asli. Metode lain mengharuskan penduduk asli membuktikan tingkat keterkaitan genetik tertentu dengan penandatangan asli perjanjian. Orang-orang dengan tingkat keterkaitan yang kurang dari yang dibutuhkan, atau kuantum darah (seringkali, meskipun tidak secara eksklusif, setara dengan memiliki kakek-nenek atau buyut dari kelompok tersebut), kemudian dicabut haknya atas tanah mereka. Terkait dengan penjatahan, setiap “kelebihan” tanah yang tersedia melalui mekanisme ini selanjutnya akan dibuka untuk dijual kepada pihak luar.Skema ini dan skema lainnya sangat mengurangi ukuran sebagian besar reservasi, dalam beberapa kasus hingga lebih dari 50 persen. Ketika digabungkan dengan undang-undang izin yang disebutkan sebelumnya, penyerahan tanah sering kali membuat cadangan terlalu kecil untuk mendukung ekonomi tradisional dari budaya berburu-dan-meramu penduduk, hortikultura, dan pastoral. Hal ini biasanya mendorong penduduk asli untuk mengadopsi bentuk-bentuk produksi pangan kolonial, sehingga mempercepat laju asimilasi budaya.dengan demikian mempercepat laju asimilasi budaya.dengan demikian mempercepat laju asimilasi budaya.
Jika dibandingkan dengan kawasan non-cadangan yang berdekatan, reservasi secara historis cenderung terbelakang dalam hal infrastruktur, layanan sosial, perumahan, dan peluang ekonomi. Dalam contoh penting dari Amerika Serikat, data sensus menunjukkan bahwa program elektrifikasi pedesaan mencapai sekitar 90 persen dari rumah non-cadangan pedesaan pada tahun 1950 tetapi proporsi yang sama dari rumah reservasi tidak memiliki layanan listrik sampai tahun 2000. pembangunan ditemukan di banyak cagar alam di seluruh dunia.
Di beberapa komunitas reservasi — tetapi tidak semuanya — migrasi keluar di antara mereka yang mencari pendidikan atau pekerjaan telah dikombinasikan dengan pembangunan lokal yang lambat untuk mendorong tingginya tingkat kemiskinan, penyalahgunaan zat, dan kekerasan. Namun, sejumlah kekuatan juga melawan kecenderungan ini, terutama upaya dari berbagai profesional dan aktivis adat yang bekerja untuk meningkatkan kesehatan ekonomi, fisik, dan sosial komunitas mereka. Selain itu, banyak orang yang bermigrasi keluar terus menganggap reservasi yang diberikan sebagai rumah mereka yang sebenarnya dan membantu mendukung penghuninya dengan memberi mereka bantuan keuangan dan bentuk lain.
Kondisi cagar alam yang terbentuk pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21 kurang seragam daripada yang ditemukan di cagar alam yang lebih tua, terutama karena penciptaannya terjadi dalam berbagai keadaan yang lebih luas daripada yang ada di masa lalu. Dalam banyak kasus baru-baru ini, terutama di negara berkembang, suatu wilayah tidak ditetapkan sebagai cagar sampai setelah degradasi lingkungan yang signifikan terjadi melalui pertambangan, penebangan kayu, atau perusahaan ekstraktif lainnya. Dalam situasi seperti itu, para aktivis seringkali mengemukakan kekhawatiran bahwa perusahaan yang diuntungkan dari upaya ini akan dapat menghindari biaya rehabilitasi lingkungan. Sebaliknya,banyak pemerintah yang secara komparatif kaya telah menolak untuk membuat cagar alam baru, tetapi telah mengalihkan tata kelola wilayah dengan populasi aborigin yang besar ke dewan daerah di mana kelompok-kelompok adat memiliki jaminan pluralitas atau mayoritas. Contoh pendekatan yang terakhir termasuk pembentukan Nunavut pada 1999, sebuah provinsi di Kanada dengan mayoritas penduduk Inuit, dan perubahan pada tahun 2006 pada tata kelola Finnmark, wilayah Norwegia dengan populasi Sami yang besar.
Elizabeth Prine Pauls
